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你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
#7《当他呼唤我的名字》
#8《呼召与头衔》
如果家人们已经读完了本系列的前面8篇，我相信你们对呼召的认识已经渐渐清晰了。
但我发现我身边也有很多人，他们并不是不知道自己的呼召，他们很清楚，并且还三番五次的被父提醒。
只是他们并没有做出该有的回应，没有迈出那一步，勇敢的去活在他们的呼召里。
其中有一个很大的原因，就是担心吃饭的问题。当然很多人的“吃饭”问题不仅仅只是吃饭，还包括了他们对物质生活的追求。
这是我们走上呼召路上的很大的试探，人子曾经也经历过这样的试探。
日子满足的时候，他在约旦河里领了洗，尽了诸般的义，同时还听到了天上呼唤他的声音：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
但是接着，他被引到了旷野，禁食四十昼夜，在饥饿之时，那位试探者对他说：你若是人子，可以吩咐这些石头变成食物。
人子回答说：人活着，不是单靠食物，乃是靠父口里所出的一切话。
这里的“话”原文是rhema瑞玛，也就是父正在和你说的话。
这段话出自《申8:3》，人子走上呼召之路，开始就经过了40天旷野，以色列人当年走上他们的呼召之路，开始也经过了40年旷野。
父说：这是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守我的诫命不肯。我苦炼你，任你饥饿，并将吗哪赐给你吃，是使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠我口里所出的一切话。
原来，要走上呼召道路，旷野的试炼和试验似乎是必经之路。
但是他也应许我们，衣服不会破，脚不会肿，只要我们紧紧跟随他，我们一定会进入流奶与蜜一无所缺之地。
我们不要忘记，他是用他的话造了诸世界，他说有就有，命立就立。
他只要吩咐乌鸦说：“把这饼叼去约旦河东的基立溪旁，早上叼一次，晚上叼一次，再带点肉，给那个藏在那里的人吃。”以利亚就有饭吃。
他还吩咐撒勒法的寡妇供养以利亚，所以面没有减少，油没有短缺。
所以，只要我们活在他的呼召里，他会通过他权能的命令（他的话）来供养我们。
这种的供应往往不一定是靠自己的劳动所得，当然也不仅限于超自然的方式，也可能是你身边的人事物，你们经历过这样的供应吗？
很多人看我2009年创办了迦南琴行直到如今，他们以为我是靠这个琴行的收入在供养我们的服事，后来有些人也开了琴行。
但是他们后来发现，琴行如果能供养起琴行就已经很不错了，服事已经力不从心。最终他们从不耽误服事到很耽误服事，然后再到无法服事。
因为他们看到的只是表面，没有看到很多他在背后的供应。
我从2015年就不再在琴行教课了，不是我成功做了甩手掌柜，而是我选择忍痛割掉一大块收入，去做当下对我来说更重要的事。
我的背后有我的妻子，是父所赐的，她除了要和我一起服事，她每天还要辛苦上班，这支撑了我们很大部分的家庭支出，我有时候琴行发不出工资的时，还要挪用家里的钱。
我们双方的父母都没有给我们任何的经济负担，这难道不是出于父权能的命令在保守着吗？
就如我在前面#6里说的，日子如何力量也必如何，如果我们走在呼召的路上，也必定会有他的供应，因为这是他呼召我们走的路。
我们需要明白一点，我们是做他的工，那么他是我们的主人，他也必不会亏待我们。
“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；“工人得工价是应当的。” (提前书 5:18)
我们负责服事他，他负责供养我们，我们顾念他的家，他顾念我们的家。
在《约4》，门徒对人子说：拉比，请吃。人子说：我有食物吃，是你们不知道的。
他说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。
前面我们说了，我们人活着，不是单靠食物，乃是靠父现在正在说的话。
他现在说要我活着，我就可以活着，因为这是他权能的命令，他现在如果说不让我活，我吃再好的食物，我也活不了。
同时，更重要的是，他现在让我怎样活，我就应该怎样去活，他现在叫我去哪里，我就应该去哪里。
这样我们才算是活对了，才算活出了生命的意义，才算是真的活着。
所以人子说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”。
这是在告诉我们，遵行他的旨意去做成他的工，才是我们活着的方式，只有这样才算是真的活着。
现在不要问“呼召能不能当饭吃”，因为“呼召就是你的饭”。
至于肉体的食物，天会降吗哪，乌鸦会叼饼，连麻雀父都养活，何况我们呢，不比麻雀贵重得多吗？
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
#7《当他呼唤我的名字》
《撒上3:19》这里说，撒母耳长大了，父与他同在，使他所说的话一句都不落空。
然后从但到别示巴所有的以色列人就都知道父立撒母耳为先知了。
这里有一点非常值得我们注意，撒母耳并不是先得到一个先知的头衔，然后再开始做先知做的事，他在得到这个头衔之前，已经在做先知的事。
头衔并不是不重要，但我们很多时候把头衔看得太重要，甚至觉得没有头衔就等于自己没有呼召。
若这呼召是出于父，即使你没有头衔，仍然不会影响你去做成他的工，并且时候一到，众人都能看出你的呼召。
例如，人子是直到他死了又复活了，才显明出他是人子。约瑟经过了无数的苦难，才让儿时看到的梦想成为现实。
记得2008年的时候，我很想全身心投入做音乐事工，2009年的时候我创办了迦南琴行，做了很多音乐事工的工作。
2013年我创办了iWORSHIP爱崇，开始从音乐方面更多扩大到WORSHIP和CREATIVE方面，一直到现在，我们做了很多的工作。
但一直以来我们并没有强调我们是事工，我们的心态就是：干就完了。
甚至有一天，TA还会和更多人说你是什么，就像撒母耳一样，他会让更多人看出你的呼召。
有人说我们是学校，有人说我们是机构，有人说我们是MCN，有人说我们是自媒体公司，有人说我们是文化公司…
去年在我们的IWC大会上，生哥说我们是iWORSHIP FAMLIY，弟兄姊妹们说：恩，是的，我们是狮兄狮妹。
我想说：这一定不是属血肉的指示的，乃是我们的父指示的。
失去恩膏的以利和扫罗就是例子，他们还戴着头衔，但是他们已经没有活在他们的呼召里，以至于失去了他们的恩膏。
很多人很高看那些有头衔的人，认为有头衔就一定有恩膏，所以喜欢追逐他们的光环。
很多过去打着很大旗号的挂着很大抬头的渐渐销声匿迹了，但很多默默无闻的悄无声息的却在闷声做大事。
例如，大卫第一次受膏是秘密受膏，当时扫罗还在做王，所以并没有多少人亲眼见到撒母耳膏立大卫要做王。
但接下来大卫多年的生命经历，见证出了他身上有恩膏，因为若没有恩膏，他靠自己绝对做不到那些事。
例如打败巨人歌利亚，一次次脱离危险，最重要的是他寻求父能够得到回应。
所以后来犹大家在希伯伦膏他做王，请注意，这一次的受膏和第一次不同，第一次是直接从父受膏，这一次是代表人认同、相信和接受他身上的膏。
但是当时只有犹大一个支派认同大卫，即使如此，大卫得到这一个犹大王的头衔也经过了数年。
接下来又经过了数年，才受到全以色列的膏立，正式成为了以色列的国王。
我们看到，大卫从得到呼召到获得头衔，之间经过了十几年。
在他成为以色列王之前，他并没有以色列王的头衔，但是他在预备自己，同时他在努力做着他能做的事。
他做的每一件正确的事，都将成为他未来王冠上的宝石，当然，他做的每一件错误的事都将成为上面的污点。
撒母耳并没有公开举行膏立仪式，也没有四处宣称自己是先知，但是他所说的话一句都不落空。
今天有些人到处说自己是先知，叫人相信他们，可是他们说的话可能句句都落空。
你如果有先知性的呼召，你就用带着真实的爱，用真理和智慧的话语去安慰、去造就、去劝勉、去服事人，你并不需要标榜你是先知。
你如果有开拓性的呼召，你就去到他要你去的族群里，去爱那里的人，服事那里的人。
富能仁“傈僳族使徒”的称号并不是他自己给自己安上的，是后人给他安上的。
在五重执事里，不管我们有哪方面的呼召，我们首先要做的不是给自己安个头衔，而是忠心的去做TA召你做的事。
因为将来一定会有很多安了很多头衔做了很多事情的人到父面前时，父会跟他们说：我明明告诉你们，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
在那些父的言语稀少，不常有默示的日子里，唯独看到一个叫撒母耳的孩子还忠心的在约柜前服事着。
《箴29》说“没有异象(默示)，民就放肆”，这是一个令人绝望的环境，父不说话，百姓任意妄为，以利作为话语的管道也已经失去他的恩膏。
一天夜里，撒母耳在约柜那里睡着的时候，听到了有个声音在呼唤他的名字。
他下意识的认为是以利在叫自己，就跑到以利那里问：“你呼唤我？我在这里。”
接着撒母耳第二次又听到呼唤他的声音，他跑去问以利，以利又叫他回去睡觉。
直到撒母耳第三次听到这个声音，并又跑去问以利的时候，以利才明白是父在呼唤童子撒母耳。
所以以利教他：“你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：父啊，请说，仆人敬听。”
在《撒3:7》这里特别讲到，撒母耳还未认识父，也未得父的默示。
《撒3:7》这里的“认识”是指的关系层面的认识，原文Yada和《创4:1》“那人和他妻子夏娃同房”的同房是一个词，这代表的是一种真实相交的关系和经历。
接着撒母耳第四次听到了呼唤他名字的声音，他就按照以利所吩咐的做出了回答：请说，仆人敬听。
这应验了一句话：清心的人有福了，因为他们必得见父。
我们都向往这样的经历，可以面对面听见父的声音，但是要做一个清心的人我们却做不到。
我们很多人是非得要等到那个呼召的声音，才愿意动一下，没有等到那个声音，就认定自己是没有呼召，也就认为自己没有托付和责任。
可是我们看撒母耳，他并不是一动不动的在那里等着这个呼召的声音，而是在小事上忠心的服事着。
并且他在直接面对面跟随父之前，他一直是忠心的跟随一个人，并且这个人还有一堆的问题，如果放到今天，这个人最终可以说是跌倒了。
如果我们还没有听到他的呼召，我们要做的就是在我们现在所站的位置上忠心，依从那些引导我们的，且要顺服，然后清心的等候。
当父呼唤人的名字，通常有三种情况，一种是告诉你他要你去做的事，第二种是告诉你一些他想要你知道的事，第三种是他什么都不说。
比如说摩西听到燃烧荆棘里的呼叫他名字的声音，是要告诉他：我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
但是完成一个任务是需要满足很多的条件的，即使外在环境条件成熟了还不够，你这个人的条件也需要满足了才行。
摩西经过40年埃及王子的生涯，接着又经过40年旷野牧羊的生涯，大概父见他生命的条件已经基本具备了，这时才会给他下一条艰巨任务。
虽然当时的摩西可以轻松打死一个埃及人，看起来是他能力最强盛的时候，但父并不要使用这样的他。
后来他放羊40年，连说话都结巴了，这时父反倒要用他了。
很多时候当我们觉得我们能力很强的时候，他不要用我们，当我们觉得我们能力不够的时候，他却要用我们，因为他要显出他自己的能力。
他要我们去做的工，往往是我们靠着自己做不到的工，这才能彰显他的能力。
就像摩西一样，从“我能”，到“我不能”，到“他能”的一个过程。
如果他这种的呼召临到我们的时候，我们就要相信，他如果呼召我们，一定会赋予我们所匹配的能力。
还有一种情况，他呼召我们的名字只是想告诉我们一些他想要我们知道的事情。
撒母耳这里听到父呼唤他的名字，并没有得到一个任务，而是听到一些父想要他知道的事情。
父对他说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上….”
那么当我们从父那里听到一些信息的时候，我们应该怎么回应呢？
如果只是一些信息，那叫知识的言语，我们还需要寻求智慧的言语，就是要知道如何解读以及如何回应。
但绝对不是一听到就随便去找人说出来，哪怕是当事人。
我们看到以利是知道父跟撒母耳说了话，并且主动请求撒母耳和他说，撒母耳才把一切话都告诉了以利。
并且不要以为，自己能听到一些信息，就把自己当先知了，毕竟父的灵在我们里面，是很愿意和我们说话的。
如果父要你成为他话语的管道，他也一定会给你清楚的带领的。
当然有时候，父可能只是想和你说说话，例如“我爱你”，“你是我的爱子，我所喜悦的。”
同时还有一种情况，他呼召我们的名字的时候，可能什么都没有说，他只是想叫叫你的名字。
就像一位父亲叫自己孩子的名字，不一定是要叫你去打酱油，或者告诉你老师打电话说了什么，可能只是想叫叫你，或过来摸摸你抱抱你。
我们如果带着雇工和奴仆的心，一听到父亲叫自己的名字，本能的就会觉得肯定是要干活了，或者有什么吩咐，可是有时候并不是这样。
但是我们听到他叫我们的时候，我们需要回应他，例如我们也可以叫叫“阿爸”，或者和阿爸说“我爱你”，或者说：仆人敬听。
我们回应的态度直接影响着我们和父的关系，也影响着后面他要和我们说的话。
但还有一种情况，就是他呼召我们的时候，不一定会叫我们的名字。
以赛亚蒙召的经历就不像撒母耳，他没有听到父叫他的名字，他听到的只是：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？
他很多时候可能只是让我们看到一个需要，听到一个呼声，他在看我们是否愿意主动来回应。
就好比老师在下课的时候和同学们说：谁可以留下来帮忙做点事情呢？
这时以赛亚回应说：“我在这里，请差遣我！”这个学生举手了。
接着老师才和这个学生说：“你去告诉这百姓说…..”
并且很多时候，他的呼声并不一定是以他自己声音的形式出现，可能是让你看到一个需要，例如一个躺在马路中间被强盗打得半死的人，或者是一个马其顿的呼声。
同时还有可能我们听到了一个呼声的时候，并没有具体提到什么任务，就像以赛亚一样，是他回应了以后，任务才下达给他的。
因为他在看，我们是否愿意回应他的呼声，如果愿意，他就把这条任务派给我们，如果我们不愿意，他就会派给其他愿意的人。
例如以利不愿意忠心的做好话语的管道，最终这个荣耀的任务就派给了撒母耳。
但最后我要提醒家人们，他今天和我们说话的方式不仅限于肉耳可听的声音，还有很多不同的方式，当然也不仅限于超自然的方式。
但我相信，他的羊一定认得他的声音，他也认得他羊的声音。
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
我们在《撒上3:3》看到：灯台上的灯没有熄灭，撒母耳睡了。
这一段原文的意思是灯台在约柜那里，灯台上的灯亮着，撒母耳就睡在那个地方。
按照《出25》可知，灯台上有七个灯盏，祭司要负责点这灯，及时加灯油，使灯一直亮着，向前发光，不能熄灭。
过去亚伦就需要负责这个工作，而以利作为亚伦的后裔，显然现在是他负责。
在以利那个人手不够的年代，大概是为了可以看守灯台的状况，确保能及时添加灯油，所以管理灯台的人需要睡在这里。
而《撒上3:2》这里说，以利睡卧在自己的地方，并且眼目昏花，看不分明。
管理灯台是以利职分内的工作，这是他领受的呼召，并且要做好这个工作，必须要眼目清楚。
从《撒上2》我们可以看到，虽然以利当时还做着祭司的职位，但是他已经失去了他的恩膏，并得知了他将要遭遇的审判。
这其中包括：我必不从我坛前灭尽你家中的人；那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。
我们看到以利尊重儿子过于尊重父，以至于他的儿子使他眼目干瘪心中忧伤。
以别的代替父的，我们的愁苦就会加增，尊重父的，必蒙父重看，藐视父的，必被轻视。
就如同砝码的两端，哪一端重，轻的一端就会受重的那端制伏和牵引。
你看重父，你就会自然向它靠近，你看重罪，你就会被它操控。
以利太看重儿子，轻看儿子们所犯的罪恶，溺爱和包庇，以至于他自己也沉沦了。
我们要相信，我们如果领受一个呼召和使命，也必定会领受与之匹配且够用的能力和恩赐。
我们常常发现，我们的技能不够才干不够，所以就反推我们大概没有这个呼召。
可是我们忽略了，日子如何，力量也必如何，他是按照我们的日子量给我们力量，而不是按照我们的力量量给我们日子。
因为我们除了需要天然人的技能和才干，我们还有他赏赐给我们的能力和恩赐。
我们看到，以利没有忠心于他的呼召，所以他失去了他的能力和恩赐，所以父说要为自己另立一位忠心的祭司，他必照父的心意而行。
我们若蒙了呼召，且立志忠心于我们的呼召，这位呼召我们的必定会给我们一切所需要的。
我认识的一位牧羊人，当他正为自己的孩子学费犯愁的时候，他听到一句话说：你顾念我的家，我就顾念你的家！
很多人说世界上最可悲的一件事就是：钱还在，人没了。
我也想到两件可悲的事，一件是：恩赐还在，恩膏没了。另一件是：恩膏没了，恩赐也没了。
恩膏的一个重要意义就是分别为圣归父所用，父若不要用你了，代表你就失去你的恩膏了。
很多人即使失去恩膏了，恩赐可能还在，但他们所做的都不会被记念。
很多人恩膏也失去了，恩赐也失去了，像以利一样，那是最可悲的。
你若眼睛明亮，但常常离开你的呼召之处，像以利一样“睡在自己的地方”，你又如何确保你不会和以利一样眼睛干瘪心里忧伤，以至于有一天眼目昏花看不分明呢？
如果看到那些你曾经仰视的人
有一天跌倒了
不要大惊小怪
因为也许那就是他们本来的样子
只有仰望天上的那位
才永远不会失望
Sean
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
当我读到《撒上3》第1节：“那些日子，父的言语稀少，不常有默示”，我心头涌上一股莫名的忧伤。
想一想，你有一位父亲，他常常在你耳边叮咛，他总是怕你犯错，怕你跌倒，可是每一次你对他的话都充耳不闻，以至于你一次次的犯错，一次次的跌倒。
直到有一天，父亲沉默了，他对你言语稀少，不愿意跟你说话了。
这恰恰也是雅各家当年的光景，他是这位父的长子，一直以来享受着这位父亲的千叮咛万嘱咐，可惜他们仍然顽梗悖逆。
即使当时的祭司以利也大大的得罪了这位父，以利纵容自己的两个儿子犯罪并没有制止他们。
父最终选择了当时还是个孩子的撒母耳，在夜深人静的时候四次呼唤他的名字。
我心里在想：父啊，难道当年就找不出一个你愿意说话的成年人了吗？就找不出一个了吗？
想到这里的时候，我眼泪止不住的往下流，我体会到了那种感受。
这种感受如同你找不到一个可以倾诉的对象，或者身边没有一个可以与你同心的同工。
不过人看人是看外表，父看人是看内心，撒母耳虽小，但父也能从他口中建立能力。
这让我们看到，很多时候，环境虽然黑暗，领头人也眼目昏花看不分明，看似令人悲伤绝望，但是父殿里的灯不会熄灭，父会用自己的方式来成就他伟大的计划，因为他是奇妙的策士。
从撒母耳前三次的反应来看，显然他是第一次听到父的声音，因为他完全不认识这个声音，他对父的认识除了通过自己的母亲，大概都是通过以利这个管道。
在当时那个父仅通过特选管道和人说话的年代，父竟然绕过以利直接和撒母耳说话，这在当时代表以利正在失去他话语管道的功用。
我们看到，父第四次呼唤撒母耳的时候，撒母耳做出了回应：请说，仆人敬听。
就这样，父把他将要在雅各家中行的一件事启示给了这个当时还是个孩子的撒母耳。
我们是否一直在等待那个呼唤我们的声音出现？但为什么等了多年，他都沉默不语呢？
我们要好好省察我们自己，看看我们的光景像当年的雅各家呢？还是像以利？还是像撒母耳？
我想我们都想做撒母耳吧，那么如果我们在他面前坚持做一个忠心的撒母耳，他也一定会亲自和我们说话的。
不管他用什么方式和我们说话，是通过人的管道还是其他管道，我们都不能像顽梗悖逆的雅各家，别让他的心忧伤，也不要让他对你沉默不语。
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
我不知道有多少人像我一样，还什么都不懂的情况下，就被赶鸭子上架推到台上去服事了。
还记得我06年刚蒙恩的时候，家人们看我会弹吉他，就让我去司琴了，后来很快就让我开始主领了。
我感觉自己像极了当年还是孩子的撒母耳，左右手还分不清就被送去侍奉了。
但人的生命会渐渐长大，就如同《撒上2》这里所记的，两次说到撒母耳渐渐长大。
没错，是渐渐长大，不是快快长大，也不是突然长大，或一转眼就长大。
但我们生命要长大，需要一些年日，在这些年日里，我们首先要做的就是要让自己像一棵树向下扎根。
我妈妈在我家天台用一个很大的花盆种了一颗无花果树，虽然花盆很大，但是土并不是很有营养的好土，所以树也长不大，每年也只能结几颗果子。
我们要找到我们可以扎根的好土，在那里我们的生命可以得到日常的滋养。
但好土并不代表不会有杂质和石头，撒母耳所扎根的那土里就有两个很大的石头，也就是以利的两个儿子。
他们并不能带给撒母耳养分，甚至还可能能带来破坏，这时候根就需要长的特别粗壮有力才能抵抗这种石头的阻力。
如果一棵树，今天栽在这里，明天栽在那里，那么注定它的根不会很深，若想要扎下去深，就要固定扎根在一个地方一定长的时间。
很多人的生命是一种随波逐流的状态，他们觉得，在哪里工作，就在那里去找一个地方聚会就可以了，只要不停止聚会。
他们觉得，如果实在找不到，线上也有那么多资源可以跟，不耽误就行。
还有一些人，今天跟随这个老师，明天跟随那个师傅，看似他们跟过很多人，事实上都和没有跟过一样。
在撒母耳的成长过程中，以利家的败坏撒母耳是看在眼里的，这时有位从父来的人来向以利宣布父的审判，也揭露了以利家的罪行。
如果换成有些人，他们也许会抓住这个机会离开以利跟随这个从父来的人。
但是我们不要忘了，任何人都有可能跌倒软弱，我们不能从一个人的服事果效来判断这个人的生命光景。
很多人的那种状态像种在花盆里的树，因为花盆想搬哪里就可以搬哪里，这样很自由，不需要被约束在一个地方。
但是他们忽略了，约束在一个地方一定长的时间，是让你这棵树长好长高的一个关键。
我看到很多随波逐流的人生命并不是渐渐长大了，而是渐渐远离了。
特别是当风浪来的时候，最先被吹倒的肯定是栽在花盆里的树。
还有很多人，他们选择把生命栽在花盆里，是因为他们习惯了舒适的环境，依赖于人的照顾，如果是在屋檐下，还不用面对许多突如其来的风雨。
他们不想要做高山上的松树，因为在那里经常要面对各种恶劣的天气以及高处的寒冷。
因为当我们在一个地方固定扎根一段时间，渐渐生命会成长，自然而然就会开始有责任和托付。
当我们去一个新的不熟的地方，我们会被当作客人来对待，我们会受服事，这让人很舒服。
但是当我们在一个地方久了，这里成了我们的家，我们要做的是要起来服事，这是我们的责任，那么很多人就不一定乐意了。
而且随着扎根的时间越久，生命成长的越大，所要担的责任也就越多。
撒母耳刚去以利家的时候，大概只需要侍立在那里，也许什么忙都帮不上。
但当他渐渐长大，可能就要帮忙打理灯台上的灯油，因为孩子大了就要打酱油了。
我们看到《撒上3》那里讲到：灯台上的灯没有熄灭，撒母耳睡了。
这两件事放在一句里，想必当时他是在打理这灯，让灯不熄灭，然后就睡了。
这让我想到，当年以利沙开始跟随以利亚的时候，也仅仅是做着帮师傅端茶倒水的服事。
以利沙传承了以利亚的衣钵，撒母耳接续以利做了忠心的祭司。
但很多人的问题是，他们不仅不愿意在小事上忠心，也不想要领受更大的托付，我想这种人应该不会点进我这个标题吧。
如果你想要活在呼召里，现在立志，让自己好好向下扎根吧，你的生命一定会渐渐长大，长成合用的器皿。
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
我们认识一个人有两个层面的认识，一个是知识层面，一个是关系层面。
知识层面的认识只是知道关于这个人的一些信息，而关系层面的认识是你和这个人有真实的交往和经历。
例如很多我公众号的读者都认识我，经常看我的分享和视频，听我的音乐，知道关于我的很多事情。
但如果我们有机会在现实生活中真实的相交，我们之间的认识又会不一样了。
童子撒母耳从小被送去跟随以利一起侍奉，我相信他开始对父的认识大概是停留在知识的层面。
因为直到《撒上3》这里，撒母耳才第一次听到父的声音。
很多弟兄姊妹觉得要找到自己的呼召，首先需要听到父的声音，这确实没有错，但是在我们有一天听到父的声音之前，我们不是什么都不做就在那里等待。
撒母耳并没有什么都不做，它忠心的跟随以利在服事，即使身边以利的两个儿子很败坏，但他仍然能保守自己的圣洁。
脚踏实地的做好自己当下的本职工作，常常也是我们等候下一个差遣的方式。
在我们还没有等到父给我们直接的差遣之前，我们往往需要听从人的差遣，依从那些引导我们的，且要顺服。
因为这个过程也是我们奉差遣之前的预备以及生命成长的过程。
就如保罗在《西1》里所说，我们首先要在智慧悟性上满心知道父的旨意，然后我们行事为人要对得起他，也就是知道了就去行。
如果我们蒙他喜悦，并在一切善事上结出果子，我们就会渐渐的多知道他。
撒母耳就是一个很好的例子，他蒙喜悦，又结出果子，众人也都喜爱他，以至于他开始要进入一个可以更多知道他的结果。
如何才能更多知道他呢？首先除了不断在悟性上更多知道，其次还需要进入真实的关系。
就如同两个人若没有结婚进入真实的夫妻关系，那么他们不可能更多且全面的去认识对方。
我们与父的关系也一样，真实的关系和经历，会让我们更多认识他。
知识层面的认识会促进关系层面的认识，而关系层面的认识也会增加知识层面的认识。
撒母耳终于听到了这位他侍奉的父跟他亲自说话的声音，这意味着他即将进入他生命的命定和呼召。
盼望我们不仅悟性上知道这位父，也能够真实的认识这位父，好叫我们可以进入他给我们的应许之地。
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
开始的时候他大概还分不清左右手，他就穿着细麻布的以弗得，侍立在父的面前。
这也许会打破我们很多人的认知，一个孩子懂什么呢？他又能做什么呢？甚至献上自己的这个决定还是妈妈做的。
当撒母耳渐渐长大，母亲哈拿也生了三个儿子两个女儿，但是当时的他仍然还是个孩童。
并且当时他生活的环境也非常恶劣，一方面跟随以利做着圣洁的事，一方面身边有以利的两个儿子在做着败坏的事，他们甚至与在会幕门前侍候的妇人苟合。
当我们看到父家里的一些败坏的人和事，特别是当这些事发生在那些我们仰视的人身上时，我们往往会失去对父的信心。
然而撒母耳并没有，在身边同样穿着以弗得侍奉的何弗尼和非尼哈将祭物肥己时，撒母耳却渐渐长大，且让父和人都越发喜爱他。
这里的喜爱和爱不同，喜爱是喜欢和喜悦的意思，但爱是不喜欢不义的，是不做害羞的事的。
例如父不喜爱何弗尼和非尼哈，因为他们行不义的事，甚至宣告他们二人会一日同死。但这不代表父不爱他们。
相反，以利对这两个儿子的爱并不是真爱，而是溺爱，以至于他被责备是“尊重你的儿子过于尊重我”，正是这样的溺爱害死了他们。
撒母耳蒙父的喜爱，代表他心里纯正，他的生活方式合父的心意。
即使他身边有这么多不公和败坏的事，他仍然能够持守自己的职分，站好自己的岗位，并且做到出淤泥而不染。
撒母耳蒙人的喜爱，代表他有美好的见证，在人前做了好的榜样。
一个蒙人喜爱的人，不一定会蒙父的喜爱，因为我们可以在人面前伪装得很好，做个老好人，但是在父的面前，我们无法伪装，也无法隐藏。
如果二者能兼得那是最好的，但如果要二选一的时候，我们必须选第一项，因为我们不能像以利一样尊重人过于尊重父。
鸟的身上有两种重要的羽毛，一种是绒羽，主要用于遮盖身体和保暖，一种是正羽，用于飞行和保护。
我们也有两种羽毛，一种好比鸟的绒羽，来自父，它遮盖我们的羞耻，为我们保暖，一种好比鸟的正羽，来自人，它会帮助我们飞行，必要的时候也会成为我们的保护。
这就是为什么撒母耳需要蒙父和人的喜爱，大卫第一次受膏后，还要两次受百姓的膏。
特别是我们走侍奉道路的人，我们一定要爱惜好我们的羽毛。
失去绒羽的遮盖，我们的羞耻暴露无遗，我们的生命也会有危险，失去正羽的遮盖，我们飞不高也飞不远。
永远都要记得，我们做的每一件事，首先是做的父的面前，其次是做的人的面前。
在我们进入我们的呼召之前，我们是否能像撒母耳一样，在小事上忠心，不受人和环境的影响，并让自己的生命可以渐渐长大，得蒙父的喜爱，也能得蒙人的喜爱呢？
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
不生儿子的妇人哈拿常常在父面前倾心吐意，终于蒙了垂听，生了一个儿子，并给他起名叫撒母耳，同时她决定将这个孩子献上了。
今天我们也有很多父母亲，立志要把孩子献上，送他们去接受装备，但很多孩子后来并没有走上父母期待他们走的道路。
因为那只是父母的意愿，不代表孩子的意愿，总有一天孩子会长大，他们需要独自面对他们的人生，他们自己会做出选择。
在孩子身上，父母担任的是教养和引导的工作，也可以对他们充满期待，但并不能代替他们来选择他们人生的道路。
撒母耳长大了以后，若决定从以利家辞职，哈拿也没有办法阻拦的。
也可以像以利的两个儿子何弗尼和非尼哈一样，一边做着祭司的工作，一边却行着恶，并且可以不认识父。
所以弟兄姊妹，我们首先要搞清楚一件事情，是谁呼召谁？
发出呼召的那位是谁？你真的认识TA吗？你跟TA有真实的关系吗？
如果你真认识TA，那么TA呼召的又是谁呢？真的是你吗？
当撒母耳渐渐长大，终于有一天，他亲自听到了父的声音和召唤，尽管当时他还是个童子。
盼望我们真认识呼召我们的那位是谁，也真知道TA呼召的是谁。
