跳至内容
如果你错了
你能闭上嘴
代表你应该是个聪明人
如果你没错
你还能闭上嘴
那么你一定已经结婚了
Sean
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
#7《当他呼唤我的名字》
#8《呼召与头衔》
#9《呼召能当饭吃吗？》
今天让我们再一次回到示罗，看看当年那个心里愁苦以至于茶饭不思的那个不能生育的妇人哈拿在父面前的许愿。
她在殿中许愿说：“父啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归于你，不用剃头刀剃他的头。”
当时在殿中作祭司的是以利，他是专作祭司的利未家族亚伦的后代。
但谁又能保证亚伦家族会一直忠心事奉不会犯罪堕落呢？
我们看到金牛犊事件后，亚伦家族到以利的儿子这里又彻底堕落了。
好在《民6》我们可以看到，父在关于祭司职分的补充条例里加了一篇关于拿细耳人的条例。
就是不论你是不是利未人，不论是男人还是女人，只要你自愿，就可以许愿成为拿细耳人，拿细耳人的意思就是离俗、分别为圣、归他、委身、奉献的意思。
但指派和自愿就如同一张纸的两面，即使你是被指派，你仍然需要自愿才能蒙悦纳，反过来也一样，尽管你是自愿的，你仍然需要被授权才能有效。
这代表着即使你不是利未人，你也可以和利未人一样分别为圣奉献自己。
同时也意味着如果利未人堕落陷入世俗里了，他们还可以通过作拿细耳人的方式献上自己。
撒母耳的父亲以利加拿是住在以法莲山地的利未人，按理说利未家族就是被拣选出来分别为圣离俗的一个家族。
但是经过黑暗的士师时代，到以利加拿的年代，这个家族已经没落了。
利未家族不仅混居在世俗当中，信仰体系也到了崩溃的边缘。
但撒母耳的母亲哈拿很清楚，要将孩子献上，还有一种方式，就是让他作拿细耳人。
许拿细耳人的愿的意思就是本来在世俗当中，愿意立志分别自己离开世俗（离俗）。
所以我们看到，她前面许的这个愿是一个拿细耳人的愿。
而且当时许这个愿是有期限的，许愿者可以选择是一段时间，也可以选择终身，哈拿选择了终身。
最终，她得了儿子，当然她也遵守了她的承诺，在撒母耳断了奶后，就送到了示罗让他在殿里侍奉。
我们看到，撒母耳这个拿细耳人的献上，改变了整个以色列民族的命运。
我们先从《民6》来看看，作拿细耳人在离俗的日子要遵守的承诺是什么。
首先，拿细耳人要远离清酒浓酒，也不可喝什么清酒浓酒做的醋；不可喝什么葡萄汁，也不可吃鲜葡萄和干葡萄。凡葡萄树上结的，自核至皮所做的物，都不可吃。
这其实代表着他们愿意放弃追求今生属肉体的享乐，避免在肉体中沉醉甚至沉沦。
这并不是说肉体的享乐不好，那是人自主的权利，享受自己劳动所得，让自己身心愉悦。
如果今天我们要作拿细耳人，我们也应该像当时的拿细耳人一样，愿意主动放弃一些属于自己追求享乐的权利。
但请注意，并不是要放弃所有的权利，当时的拿细耳人相当于也只有几样东西不吃。
但这并不是他们的损失，因为接受他们许愿的那位会从其他方面赐给他们更大的喜乐和满足。
今天我们很多人无法进入那个更大的喜乐和满足，是因为他们无法放弃某些追求。
因为这些追求就像喝酒吃葡萄一样看似都是理所当然的，但恰恰就是这些东西阻碍了我们进入更美的呼召。
它们就如同荆棘，把我们里面的道死死挤住，让我们不能结实。
同时，鲜葡萄、干葡萄、葡萄酒、葡萄汁、葡萄醋都是当时人们常吃的食物，而拿细耳人立志不吃，这就好比今天的我们决定不吃大米相关米饭、米酒、米醋等食物，的确会是跟世界显得格格不入。
但拿细耳人是一群愿意与世界不一样的人，这也是一个宣告自己生命主权的见证。
很多人是参考保罗的教导，因为保罗说“男人若有长头发，便是他的羞辱。”所以它们的解释是拿细耳人需要为他的名承受羞辱。
所以我认为，当时拿细耳人留长发最重要的意义应该是为了要作许愿之人离俗当拿细耳人的凭据（民6：7），留了多长时间头发，就代表作了多久的拿细耳人。
如果有旁边忽然有人死了以至于沾染了这离俗的头，就要在第七日得洁净的时候剃头，然后还要献祭，并且先前离俗的日子都要归零，需要重新再来。
同时我们看到，如果拿细耳人满了离俗的日子，那么它们需要在会幕门口剃离俗的头，并把剃下的头发放在平安祭下的火上。
相当于这所留的作凭据的头发是为父所留且要献给父的。
当然，正常来说，为了美观，头发长一段时间就需要修剪，但立志作拿细耳人的人同样也要放弃这一权利，如果头发一段时间不修剪，就会显得另类，并且还可能会遭遇世人的冷眼和讥讽。
每次当人们看到你的时候，他们都能看出你是献给父的人，这也成为了一个外在可见的记号和见证。
今天我们如果要作拿细耳人，我们身上有这样的记号吗？
如果你有，当他们需要寻求父的时候，就一定会想到你，那么你就可以服事到他们。
拿细耳人还有一个重要的条例，就是不可挨近死尸，即使是父母或弟兄姐妹死了的时候，也不可因他们使自己不洁净。
这一点和对祭司的要求是一样的，因为死尸在当时是不洁净的，所以不可以挨近，也不可以触摸。
其实每一个律法和条例背后的经意都是在教育我们应该过怎样的生活方式。
因为死是从罪而来，罪是不洁净的，所以死尸也是不洁净的。
当人子在木头上背负我们全人类的罪时，他要死的时候说：父啊，为什么离弃我？
因为父是圣洁了，不会和罪有任何的沾染，而归给父的祭司和拿细耳人也一样，他们不可以与罪有任何的沾染，以至于让自己不洁。
今天我们如果要立志作分别为圣的拿细耳人，我们也要立志与罪隔离，拒绝和罪同流合污。
哪怕是我们的父母或兄弟姐妹，我们也不能与他们在罪上有任何的沾染。
他们愿意主动放弃一些追求享乐的权利，愿意在世人当中宣告自己生命主权，愿意活出分别为圣的生命见证和记号，愿意保守自己过圣洁的生活，不与罪恶有任何的沾染。
今天的我们，如果要活在呼召里，首先要像撒母耳一样，献上自己做拿细耳人，即使你献上的时候什么都做不了。
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
要相信
父为你预备的礼物已经在路上
只不过有时候需要一点时间
值得期待，也值得等待
但是我们要保守自己
常在他的爱里
因为他的爱里
才是这份礼物的签收地
Sean
很多不好的事发生了
或是失去或是背叛
或是敌挡或是逼迫
最后却成就了TA手和TA意旨
所预定必有的事
Sean
如果你还停留在10年前的水平
那么证明你一直不学习在吃老本
大概是因为骄傲自满
觉得自己已经很不错了
但如果你连老本都不吃也不用
那么你连10年前的水平都不可能保持
Sean
舒服往往是一种束缚
会让人渐渐沉睡
不想醒来
如同老底嘉人
不冷也不热
Sean
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
#7《当他呼唤我的名字》
#8《呼召与头衔》
如果家人们已经读完了本系列的前面8篇，我相信你们对呼召的认识已经渐渐清晰了。
但我发现我身边也有很多人，他们并不是不知道自己的呼召，他们很清楚，并且还三番五次的被父提醒。
只是他们并没有做出该有的回应，没有迈出那一步，勇敢的去活在他们的呼召里。
其中有一个很大的原因，就是担心吃饭的问题。当然很多人的“吃饭”问题不仅仅只是吃饭，还包括了他们对物质生活的追求。
这是我们走上呼召路上的很大的试探，人子曾经也经历过这样的试探。
日子满足的时候，他在约旦河里领了洗，尽了诸般的义，同时还听到了天上呼唤他的声音：“这是我的爱子，我所喜悦的。”
但是接着，他被引到了旷野，禁食四十昼夜，在饥饿之时，那位试探者对他说：你若是人子，可以吩咐这些石头变成食物。
人子回答说：人活着，不是单靠食物，乃是靠父口里所出的一切话。
这里的“话”原文是rhema瑞玛，也就是父正在和你说的话。
这段话出自《申8:3》，人子走上呼召之路，开始就经过了40天旷野，以色列人当年走上他们的呼召之路，开始也经过了40年旷野。
父说：这是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守我的诫命不肯。我苦炼你，任你饥饿，并将吗哪赐给你吃，是使你知道，人活着不是单靠食物，乃是靠我口里所出的一切话。
原来，要走上呼召道路，旷野的试炼和试验似乎是必经之路。
但是他也应许我们，衣服不会破，脚不会肿，只要我们紧紧跟随他，我们一定会进入流奶与蜜一无所缺之地。
我们不要忘记，他是用他的话造了诸世界，他说有就有，命立就立。
他只要吩咐乌鸦说：“把这饼叼去约旦河东的基立溪旁，早上叼一次，晚上叼一次，再带点肉，给那个藏在那里的人吃。”以利亚就有饭吃。
他还吩咐撒勒法的寡妇供养以利亚，所以面没有减少，油没有短缺。
所以，只要我们活在他的呼召里，他会通过他权能的命令（他的话）来供养我们。
这种的供应往往不一定是靠自己的劳动所得，当然也不仅限于超自然的方式，也可能是你身边的人事物，你们经历过这样的供应吗？
很多人看我2009年创办了迦南琴行直到如今，他们以为我是靠这个琴行的收入在供养我们的服事，后来有些人也开了琴行。
但是他们后来发现，琴行如果能供养起琴行就已经很不错了，服事已经力不从心。最终他们从不耽误服事到很耽误服事，然后再到无法服事。
因为他们看到的只是表面，没有看到很多他在背后的供应。
我从2015年就不再在琴行教课了，不是我成功做了甩手掌柜，而是我选择忍痛割掉一大块收入，去做当下对我来说更重要的事。
我的背后有我的妻子，是父所赐的，她除了要和我一起服事，她每天还要辛苦上班，这支撑了我们很大部分的家庭支出，我有时候琴行发不出工资的时，还要挪用家里的钱。
我们双方的父母都没有给我们任何的经济负担，这难道不是出于父权能的命令在保守着吗？
就如我在前面#6里说的，日子如何力量也必如何，如果我们走在呼召的路上，也必定会有他的供应，因为这是他呼召我们走的路。
我们需要明白一点，我们是做他的工，那么他是我们的主人，他也必不会亏待我们。
“牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴”；“工人得工价是应当的。” (提前书 5:18)
我们负责服事他，他负责供养我们，我们顾念他的家，他顾念我们的家。
在《约4》，门徒对人子说：拉比，请吃。人子说：我有食物吃，是你们不知道的。
他说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工。
前面我们说了，我们人活着，不是单靠食物，乃是靠父现在正在说的话。
他现在说要我活着，我就可以活着，因为这是他权能的命令，他现在如果说不让我活，我吃再好的食物，我也活不了。
同时，更重要的是，他现在让我怎样活，我就应该怎样去活，他现在叫我去哪里，我就应该去哪里。
这样我们才算是活对了，才算活出了生命的意义，才算是真的活着。
所以人子说：“我的食物就是遵行差我来者的旨意，做成他的工”。
这是在告诉我们，遵行他的旨意去做成他的工，才是我们活着的方式，只有这样才算是真的活着。
现在不要问“呼召能不能当饭吃”，因为“呼召就是你的饭”。
至于肉体的食物，天会降吗哪，乌鸦会叼饼，连麻雀父都养活，何况我们呢，不比麻雀贵重得多吗？
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
#7《当他呼唤我的名字》
《撒上3:19》这里说，撒母耳长大了，父与他同在，使他所说的话一句都不落空。
然后从但到别示巴所有的以色列人就都知道父立撒母耳为先知了。
这里有一点非常值得我们注意，撒母耳并不是先得到一个先知的头衔，然后再开始做先知做的事，他在得到这个头衔之前，已经在做先知的事。
头衔并不是不重要，但我们很多时候把头衔看得太重要，甚至觉得没有头衔就等于自己没有呼召。
若这呼召是出于父，即使你没有头衔，仍然不会影响你去做成他的工，并且时候一到，众人都能看出你的呼召。
例如，人子是直到他死了又复活了，才显明出他是人子。约瑟经过了无数的苦难，才让儿时看到的梦想成为现实。
记得2008年的时候，我很想全身心投入做音乐事工，2009年的时候我创办了迦南琴行，做了很多音乐事工的工作。
2013年我创办了iWORSHIP爱崇，开始从音乐方面更多扩大到WORSHIP和CREATIVE方面，一直到现在，我们做了很多的工作。
但一直以来我们并没有强调我们是事工，我们的心态就是：干就完了。
甚至有一天，TA还会和更多人说你是什么，就像撒母耳一样，他会让更多人看出你的呼召。
有人说我们是学校，有人说我们是机构，有人说我们是MCN，有人说我们是自媒体公司，有人说我们是文化公司…
去年在我们的IWC大会上，生哥说我们是iWORSHIP FAMLIY，弟兄姊妹们说：恩，是的，我们是狮兄狮妹。
我想说：这一定不是属血肉的指示的，乃是我们的父指示的。
失去恩膏的以利和扫罗就是例子，他们还戴着头衔，但是他们已经没有活在他们的呼召里，以至于失去了他们的恩膏。
很多人很高看那些有头衔的人，认为有头衔就一定有恩膏，所以喜欢追逐他们的光环。
很多过去打着很大旗号的挂着很大抬头的渐渐销声匿迹了，但很多默默无闻的悄无声息的却在闷声做大事。
例如，大卫第一次受膏是秘密受膏，当时扫罗还在做王，所以并没有多少人亲眼见到撒母耳膏立大卫要做王。
但接下来大卫多年的生命经历，见证出了他身上有恩膏，因为若没有恩膏，他靠自己绝对做不到那些事。
例如打败巨人歌利亚，一次次脱离危险，最重要的是他寻求父能够得到回应。
所以后来犹大家在希伯伦膏他做王，请注意，这一次的受膏和第一次不同，第一次是直接从父受膏，这一次是代表人认同、相信和接受他身上的膏。
但是当时只有犹大一个支派认同大卫，即使如此，大卫得到这一个犹大王的头衔也经过了数年。
接下来又经过了数年，才受到全以色列的膏立，正式成为了以色列的国王。
我们看到，大卫从得到呼召到获得头衔，之间经过了十几年。
在他成为以色列王之前，他并没有以色列王的头衔，但是他在预备自己，同时他在努力做着他能做的事。
他做的每一件正确的事，都将成为他未来王冠上的宝石，当然，他做的每一件错误的事都将成为上面的污点。
撒母耳并没有公开举行膏立仪式，也没有四处宣称自己是先知，但是他所说的话一句都不落空。
今天有些人到处说自己是先知，叫人相信他们，可是他们说的话可能句句都落空。
你如果有先知性的呼召，你就用带着真实的爱，用真理和智慧的话语去安慰、去造就、去劝勉、去服事人，你并不需要标榜你是先知。
你如果有开拓性的呼召，你就去到他要你去的族群里，去爱那里的人，服事那里的人。
富能仁“傈僳族使徒”的称号并不是他自己给自己安上的，是后人给他安上的。
在五重执事里，不管我们有哪方面的呼召，我们首先要做的不是给自己安个头衔，而是忠心的去做TA召你做的事。
因为将来一定会有很多安了很多头衔做了很多事情的人到父面前时，父会跟他们说：我明明告诉你们，我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
#6《日子如何力量如何》
在那些父的言语稀少，不常有默示的日子里，唯独看到一个叫撒母耳的孩子还忠心的在约柜前服事着。
《箴29》说“没有异象(默示)，民就放肆”，这是一个令人绝望的环境，父不说话，百姓任意妄为，以利作为话语的管道也已经失去他的恩膏。
一天夜里，撒母耳在约柜那里睡着的时候，听到了有个声音在呼唤他的名字。
他下意识的认为是以利在叫自己，就跑到以利那里问：“你呼唤我？我在这里。”
接着撒母耳第二次又听到呼唤他的声音，他跑去问以利，以利又叫他回去睡觉。
直到撒母耳第三次听到这个声音，并又跑去问以利的时候，以利才明白是父在呼唤童子撒母耳。
所以以利教他：“你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：父啊，请说，仆人敬听。”
在《撒3:7》这里特别讲到，撒母耳还未认识父，也未得父的默示。
《撒3:7》这里的“认识”是指的关系层面的认识，原文Yada和《创4:1》“那人和他妻子夏娃同房”的同房是一个词，这代表的是一种真实相交的关系和经历。
接着撒母耳第四次听到了呼唤他名字的声音，他就按照以利所吩咐的做出了回答：请说，仆人敬听。
这应验了一句话：清心的人有福了，因为他们必得见父。
我们都向往这样的经历，可以面对面听见父的声音，但是要做一个清心的人我们却做不到。
我们很多人是非得要等到那个呼召的声音，才愿意动一下，没有等到那个声音，就认定自己是没有呼召，也就认为自己没有托付和责任。
可是我们看撒母耳，他并不是一动不动的在那里等着这个呼召的声音，而是在小事上忠心的服事着。
并且他在直接面对面跟随父之前，他一直是忠心的跟随一个人，并且这个人还有一堆的问题，如果放到今天，这个人最终可以说是跌倒了。
如果我们还没有听到他的呼召，我们要做的就是在我们现在所站的位置上忠心，依从那些引导我们的，且要顺服，然后清心的等候。
当父呼唤人的名字，通常有三种情况，一种是告诉你他要你去做的事，第二种是告诉你一些他想要你知道的事，第三种是他什么都不说。
比如说摩西听到燃烧荆棘里的呼叫他名字的声音，是要告诉他：我要打发你去见法老，使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。
但是完成一个任务是需要满足很多的条件的，即使外在环境条件成熟了还不够，你这个人的条件也需要满足了才行。
摩西经过40年埃及王子的生涯，接着又经过40年旷野牧羊的生涯，大概父见他生命的条件已经基本具备了，这时才会给他下一条艰巨任务。
虽然当时的摩西可以轻松打死一个埃及人，看起来是他能力最强盛的时候，但父并不要使用这样的他。
后来他放羊40年，连说话都结巴了，这时父反倒要用他了。
很多时候当我们觉得我们能力很强的时候，他不要用我们，当我们觉得我们能力不够的时候，他却要用我们，因为他要显出他自己的能力。
他要我们去做的工，往往是我们靠着自己做不到的工，这才能彰显他的能力。
就像摩西一样，从“我能”，到“我不能”，到“他能”的一个过程。
如果他这种的呼召临到我们的时候，我们就要相信，他如果呼召我们，一定会赋予我们所匹配的能力。
还有一种情况，他呼召我们的名字只是想告诉我们一些他想要我们知道的事情。
撒母耳这里听到父呼唤他的名字，并没有得到一个任务，而是听到一些父想要他知道的事情。
父对他说：“我在以色列中必行一件事，叫听见的人都必耳鸣。我指着以利家所说的话，到了时候，我必始终应验在以利身上….”
那么当我们从父那里听到一些信息的时候，我们应该怎么回应呢？
如果只是一些信息，那叫知识的言语，我们还需要寻求智慧的言语，就是要知道如何解读以及如何回应。
但绝对不是一听到就随便去找人说出来，哪怕是当事人。
我们看到以利是知道父跟撒母耳说了话，并且主动请求撒母耳和他说，撒母耳才把一切话都告诉了以利。
并且不要以为，自己能听到一些信息，就把自己当先知了，毕竟父的灵在我们里面，是很愿意和我们说话的。
如果父要你成为他话语的管道，他也一定会给你清楚的带领的。
当然有时候，父可能只是想和你说说话，例如“我爱你”，“你是我的爱子，我所喜悦的。”
同时还有一种情况，他呼召我们的名字的时候，可能什么都没有说，他只是想叫叫你的名字。
就像一位父亲叫自己孩子的名字，不一定是要叫你去打酱油，或者告诉你老师打电话说了什么，可能只是想叫叫你，或过来摸摸你抱抱你。
我们如果带着雇工和奴仆的心，一听到父亲叫自己的名字，本能的就会觉得肯定是要干活了，或者有什么吩咐，可是有时候并不是这样。
但是我们听到他叫我们的时候，我们需要回应他，例如我们也可以叫叫“阿爸”，或者和阿爸说“我爱你”，或者说：仆人敬听。
我们回应的态度直接影响着我们和父的关系，也影响着后面他要和我们说的话。
但还有一种情况，就是他呼召我们的时候，不一定会叫我们的名字。
以赛亚蒙召的经历就不像撒母耳，他没有听到父叫他的名字，他听到的只是：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？
他很多时候可能只是让我们看到一个需要，听到一个呼声，他在看我们是否愿意主动来回应。
就好比老师在下课的时候和同学们说：谁可以留下来帮忙做点事情呢？
这时以赛亚回应说：“我在这里，请差遣我！”这个学生举手了。
接着老师才和这个学生说：“你去告诉这百姓说…..”
并且很多时候，他的呼声并不一定是以他自己声音的形式出现，可能是让你看到一个需要，例如一个躺在马路中间被强盗打得半死的人，或者是一个马其顿的呼声。
同时还有可能我们听到了一个呼声的时候，并没有具体提到什么任务，就像以赛亚一样，是他回应了以后，任务才下达给他的。
因为他在看，我们是否愿意回应他的呼声，如果愿意，他就把这条任务派给我们，如果我们不愿意，他就会派给其他愿意的人。
例如以利不愿意忠心的做好话语的管道，最终这个荣耀的任务就派给了撒母耳。
但最后我要提醒家人们，他今天和我们说话的方式不仅限于肉耳可听的声音，还有很多不同的方式，当然也不仅限于超自然的方式。
但我相信，他的羊一定认得他的声音，他也认得他羊的声音。
引导我走义路#1 他的话
引导我走义路#2 他的杖
引导我走义路#3 他的竿
引导我走义路#4 他的油
你们知道你们的呼召是什么吗？你现在正活在自己的呼召里吗？我们应该如何回应我们的呼召呢？
现在越来越多的年轻人活在迷茫当中，没有目标没有方向，在随波逐流中荒废着他们的大好时光。
接下来我会试着分几次来和家人们分享这个话题，盼望我们都能活在TA的呼召里。
#1《是谁呼召谁？》
#2《你蒙喜爱吗？》
#3《真实的认识》
#4《生命渐渐长大》
#5《为何沉默不语？》
我们在《撒上3:3》看到：灯台上的灯没有熄灭，撒母耳睡了。
这一段原文的意思是灯台在约柜那里，灯台上的灯亮着，撒母耳就睡在那个地方。
按照《出25》可知，灯台上有七个灯盏，祭司要负责点这灯，及时加灯油，使灯一直亮着，向前发光，不能熄灭。
过去亚伦就需要负责这个工作，而以利作为亚伦的后裔，显然现在是他负责。
在以利那个人手不够的年代，大概是为了可以看守灯台的状况，确保能及时添加灯油，所以管理灯台的人需要睡在这里。
而《撒上3:2》这里说，以利睡卧在自己的地方，并且眼目昏花，看不分明。
管理灯台是以利职分内的工作，这是他领受的呼召，并且要做好这个工作，必须要眼目清楚。
从《撒上2》我们可以看到，虽然以利当时还做着祭司的职位，但是他已经失去了他的恩膏，并得知了他将要遭遇的审判。
这其中包括：我必不从我坛前灭尽你家中的人；那未灭的必使你眼目干瘪、心中忧伤。
我们看到以利尊重儿子过于尊重父，以至于他的儿子使他眼目干瘪心中忧伤。
以别的代替父的，我们的愁苦就会加增，尊重父的，必蒙父重看，藐视父的，必被轻视。
就如同砝码的两端，哪一端重，轻的一端就会受重的那端制伏和牵引。
你看重父，你就会自然向它靠近，你看重罪，你就会被它操控。
以利太看重儿子，轻看儿子们所犯的罪恶，溺爱和包庇，以至于他自己也沉沦了。
我们要相信，我们如果领受一个呼召和使命，也必定会领受与之匹配且够用的能力和恩赐。
我们常常发现，我们的技能不够才干不够，所以就反推我们大概没有这个呼召。
可是我们忽略了，日子如何，力量也必如何，他是按照我们的日子量给我们力量，而不是按照我们的力量量给我们日子。
因为我们除了需要天然人的技能和才干，我们还有他赏赐给我们的能力和恩赐。
我们看到，以利没有忠心于他的呼召，所以他失去了他的能力和恩赐，所以父说要为自己另立一位忠心的祭司，他必照父的心意而行。
我们若蒙了呼召，且立志忠心于我们的呼召，这位呼召我们的必定会给我们一切所需要的。
我认识的一位牧羊人，当他正为自己的孩子学费犯愁的时候，他听到一句话说：你顾念我的家，我就顾念你的家！
很多人说世界上最可悲的一件事就是：钱还在，人没了。
我也想到两件可悲的事，一件是：恩赐还在，恩膏没了。另一件是：恩膏没了，恩赐也没了。
恩膏的一个重要意义就是分别为圣归父所用，父若不要用你了，代表你就失去你的恩膏了。
很多人即使失去恩膏了，恩赐可能还在，但他们所做的都不会被记念。
很多人恩膏也失去了，恩赐也失去了，像以利一样，那是最可悲的。
你若眼睛明亮，但常常离开你的呼召之处，像以利一样“睡在自己的地方”，你又如何确保你不会和以利一样眼睛干瘪心里忧伤，以至于有一天眼目昏花看不分明呢？
