那天，我在怒江匹河乡腊斯底村的一户傈僳人家里。
屋子四面漏风，墙是竹子编的。
但屋梁上挂满了金黄色的玉米，一串串的垂到我的头顶。阳光透过缝隙照进来，尘埃在光里轻轻浮动。
外头有孩子的笑声，有山风吹动竹叶的声音。
那一刻，我心里冒出一个问题——到底什么是富足？
在城市里，我们习惯了另一种定义：拥有的越多，就越富足。
房子、车子、票子……
可是奇怪的是，那些拥有很多的人，心里却常常空得发慌。
许多人努力工作，装修最舒适的家、买最好的车、去最远的地方旅行，但在夜深人静时，仍会问自己一句：
我真的快乐吗？
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“似乎一无所有，却是样样都有。”
那这间竹屋的主人，是一位傈僳族大爷。
他笑着请我们到屋里坐，烧着火塘，泡着茶，脸上洋溢着一种满足的平静。
我环顾这间“漏风”的房子，心想：他的生活，真的好简单。
这世界很奇怪——有些人拥有很多，却仍觉得不够；有些人几乎一无所有，却依然可以微笑、可以分享、可以祝福别人。
许多人在大城市里拼尽全力：每个月工资到账，立刻又消失；每次买到想要的东西，快乐只维持几天。
他们用努力换来稳定的生活，却往往失去了内心的安息。
而在山里，那些看似什么都没有的人，却让你感觉他似乎样样都有。
他们有的不只是火塘边的温暖、屋檐下自己种的粮食、屋外的风声、山声、雨声和鸟声——他们更有一种难得的安稳与笃定。
因为他们有一位永恒的倚靠。
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“永恒的倚靠，使人不至缺乏”
傈僳人的信心很单纯。就像诗篇23里写的那样——“祂是我的牧者，我必不至缺乏。”
这“必不至缺乏”，不是因为拥有一切，而是因为有祂就足够。
在城市的节奏里，我们常以为富足是“我自己创造的”。但真正的富足，是来自那位永不改变的牧者。
祂带人躺卧在青草地上，领人到可安歇的水边，使人心灵苏醒，引导人走义路。
那是心态上的富足和关系的富足，而非局限在物质上的富足。
因为诗人提到他也经过死荫的幽谷，也有敌人在他面前。
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“真正的安全感，不来自拥有，而来自倚靠”
许多人以为安全感来自“有”：有钱、有房、有稳定、有计划。
但这世界上最不确定的，恰恰就是“有”。
股票会跌，身体会衰老，人会改变。所有“靠自己抓住”的东西，终有一天会松开。
而那位牧者，却永不改变。
他不是让人一生没有风雨，而是让人知道——即使在死荫的幽谷，也不要怕遭害，不用怕孤单。
即使竹屋漏风，也仍有光。
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傈僳大爷的笑容让我看到，他物质并不富有，但他的心没有愁苦和惧怕。
因为他知道，那位看顾麻雀者，也一定会看顾他。
人若信靠那位自有永有者，他的心，就能安息下来。
那是一种极深的自由——不被环境绑架，不被缺乏定义，也不被焦虑主导。
因为他知道，真正的富足，不是掌握多少资源，而是拥有这美好的关系：
“我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在祂的殿中，直到永远。”
那“直到永远”，就是人的终极安全感。
有他同在的人，即便一无所有，也样样都有。
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回来翻看手机拍下的照片，我感叹着：人最深的贫穷，是没有倚靠；人最真的富足，是有一位可倚靠。
山谷的风依然在吹，竹屋的裂缝，仍在透温暖的光，火塘的烟，仍在缓缓升腾。
我知道，那光和那热，
还有那真正的平安和喜乐，
都来自那位不变的牧者。
似乎一无所有，却是样样都有。
因为，有他同在，就不至缺乏。
一起共勉！
